26 DE JUNHO - Celebração de Feng Po

Celebração de Feng Po, a deusa chinesa do tempo, senhora dos ventos e dos animais selvagens. Feng Po controlava os ventos cavalgando um tigre. Ela carrega um saco dourado de ventos, que ela libera quando necessário. O nome de Feng Po-po, que significa "madame vento ", também é visto como Feng P'o-p'o.



A divindade chinesa do vento.  
Ela trabalha com muitos ajudantes, como os dragões.

Ouça o vento, Feng Po traz mensagens de renovação e purificação, os ventos da mudança sopram através de sua vida, quando Feng Po  vem em seu auxílio.  

Se você sente suas energias estão presas ou se sente cansado, se você sentir que sua vida está estagnada Feng Po Po vai ajudá-lo a limpar esses padrões de energia negativa velhos e cansados ​​e trazer um frescor e alegria à sua vida. 
No entanto, se Feng Po é chamada e você não abraça-la com amor e fé Feng Po também pode enviar um furacão através de sua vida e destruir seus antigos costumes ultrapassados​​. Ouça o vento.
  
traduzido de http://www.highercreations.com/gallery025.php
 

26 de junho - Dança do milho dos índios Iroquois


Dança do milho dos índios Iroquois, celebrando a colheita e agradecendo às divindades da Terra e da natureza:

Eithinoha, a Mãe Terra e mãe do milho e
Aataentsic, “A mulher que Caiu do Céu”, a mãe dos ventos e criadora da vida.

26 de junho - dia de Niman Kachima !!

Niman Kachina, a chegada dos Kachinas nos Pueblos Hopi, nos Estados Unidos, festejados durante dez dias com danças e cantos.
Os Kachinas eram divindades ligadas às forças da natureza e, uma vez por ano, traziam bênçãos para as pessoas, voltando depois para seu mundo subterrâneo.

Niman Kachina, celebração dos índios Hopi festejando o retorno dos Kachinas para seu lar dentro da terra.
Ao voltarem para sua morada, esses espíritos da natureza levavam consigo as orações e os pedidos do povo para a abundância nas colheitas.

Os Kachinas são espíritos mediadores entre o mundo humano e o espiritual e eram reverenciados com danças em que as pessoas personificavam-nos por meio de mímicas, máscaras e costumes de animais, pássaros, plantas ou dos ancestrais.

Homenageava-se, também, Hahai Wuhti, a mãe dos Kachinas, “a mulher que despeja a água”, responsável pelas cerimônias e danças.

 texto retirado de Teia de Thea

 Desenhos de um livro de antropologia de 1894 bonecas (Tihus), representando os  kachinas, ou espíritos, feito pelos povos nativos - "Pueblos " do sudoeste dos EUA .  
Os bonecos são feitos de madeira do algodoeiro entalhada e é tradicionalmente dado às crianças.  
Os números são identificados em p. 74 da fonte, representando as kachinas:  
37.Si-OS (h) a-li-ko  
38.Si-o-ka-tci-na  
39.Co-tuk-i-nun-wu  
40.La-PUK- 
41.Do ti-mas-ka-tci-na  
42.Tcuc-ku-ti  
43.Si-o-sa-li-ko.  

Alterações imagem: removido número da placa. (Crédito da foto: Wikipedia)

O kachina é um ser espiritual, da cosmologia e práticas religiosas do Pueblo Ocidental  originário do sudoeste dos EUA.
As bonecas Kachina são modeladas para os dançarinos mascarados simbolizarem esses espíritos. Assim, membros da tribo se vestem como kachinas para cerimônias religiosas.  

A kachina pode representar qualquer coisa no mundo natural ou do cosmos, a partir de um ancestral que reverenciou um elemento, um local, uma qualidade, um fenômeno natural, ou um conceito.  

Existem mais de 400 kachinas diferentes na mitologia Hopi e na cultura Pueblo.  
O panteão local de kachinas varia em cada comunidade pueblo, podendo haver kachinas para o sol, estrelas, trovoadas, vento, milho, insetos e muitos outros.  
Na miotologia desse povo, as kachinas são entendidas como criaturas que podem relacionarem-se, pois eles podem ser tios, irmãs e avós, casar e ter filhos. Embora não seja adorado, cada um é visto como um ser poderoso que, se for dada veneração e respeito, pode usar seu poder especial para agraciar os humanos com a boa chuva, ou  trazendo a cura, a fertilidade, ou proteção, por exemplo.O mais importante dos kachinas são conhecidos como wuya.  
Estes são alguns dos wuyas: Ahola, Ahöl Mana, Aholi, Ahul, Ahulani, Akush, Alosaka, Angak, Angwushahai-i, Angwusnasomtaka, Chaveyo, Chakwaina Chiwap, Chowilawu, Cimon Mana, Danik china, Dawa (kachina), Eototo? , Hahai-i Wuhti, He-EE, HU, Huruing Wuhti, Kalavi, Kaletaka, Ketowa Bisena, Köchaf, Kököle, Kokopelli, Kokosori, Kokyang Wuhti, Kwasai Taka, Lemowa, Masau'u, Mastop, Maswik, Mong, Muyingwa, Nakiachop, Nataska, Ongchomo, Pachava HU, Patung, Pohaha ou Pahana, Saviki, Pöqangwhoya, Shalako Taka, ShalakoMana, Söhönasomtaka, Soyal, Tiwenu, Toho, Tokoch, Tsitot, Tukwinong, Tukwinong Mana, Tumas, Tumuala, Tungwup, Ursisimu, Nós -uu, Wiharu, Wukokala,Wupa-ala, Wupamo, Wuyak-kuita,

copiado de http://dollenvy.wordpress.com/tag/craft/

26 DE JUNHO - Deusa Ligapup ou Lorop

26 DE JUNHO
Na Polinésia, reverenciava-se a Mãe Ancestral, criadora da vida, da Terra e de todos os seres, com oferendas e orações para assegurar a nutrição, a saúde e a segurança de seu povo. Dependendo do lugar, seu nome era Ligapup, Lorop ou Papa.


*informações extraídas do livro “ O Anuário da Grande Mãe”, de Mirella Faur.  
www.teiadethea.org


Lorop  era uma deusa do mar e a divindade criadordas pessoas das ilhas Yap da Micronésia. Esta área do Pacífico é composto por milhares de pequenas ilhas e está dividida em oito estados-nações e territórios.
Era a filha da deusa ancestral chamada Liomarar, que jogou areia no oceano para formar as primeiras ilhas do que se tornou Micronésia e, em seguida, deu à luz Lorop.
Lorop teve três filhos que ela alimentava com um alimento milagroso, pois a cada dia, Lorop secretamente mergulhava no oceano. 
Eles não sabiam onde Lorop obtinha as rações abundantes, e dois deles não se importavam. Mas o caçula estando curioso sobre suas atividades, a seguiu e descobriu sua mãe cantando um feitiço,enchendo sua cesta com peixes das profundezas do mar.

Esta descoberta significava que ela tinha que permanecer abaixo das ondas, mas assim mesmo ela ainda vinha à superfície a cada dia para alimentar a sua família enviando peixes para sua prole, diariamente.  
Uma deusa semelhante foi chamada de Nomoi ou Mortlock em outras partes da Micronésia
Nos tempos modernos, Lorop teve a honra de aparecer em um selo postal de 1997, na série das Deusas do Mar do Pacífico emitidos por Palau e Micronésia, duas repúblicas que eram protetorados dos Estados Unidos. O selo retratava seu mergulho no oceano profundo com uma cesta para adquirir peixes.

CONTEMPLAÇÃO

Às vezes, mistério é a sua própria fonte de energia, e sabendo o segredo estraga a magia.



tradução de Godesses for Every Day de Julie Loar 

Yule - Receba o solstício de inverno

 No passado, quando as pessoas viviam em sintonia com a natureza, o passar das estações e os ciclos lunares tinham um profundo impacto em suas vidas e eram celebrados como forma de conexão com a divindade.

Por ser a Lua vista como um símbolo da Deusa, as cerimônias de adoração e magia aconteciam sob sua luz.
Dessa forma todos os meses aconteciam uma celebração à Lua Cheia (esbath), assim também a chegada do Inverno, as primeiras atividades da Primavera, o início do Verão e a entrada do Outono eram marcadas por rituais.

Os magos naturais, herdeiros das religiões pré-cristãs da Europa, celebram a Lua cheia e observam as mudanças das estações.

O calendário religioso do mago natural possui treze celebrações de Lua Cheia e oito Sabbats, ou dias de poder.

Quatro desses dias (ou melhor, noites) são determinados pelos solstícios e equinócios, o início astronômico das estações.
Os outros quatro rituais baseiam-se em antigos festivais folclóricos.
Os rituais estruturam e ordenam o ano mágico, além de lembrar do infinito ciclo que perdurará muito depois de partirmos.

No próximo dia 21 de junho comemoramos Yule, o Solstício de Inverno.

Neste dia o Sol encontra-se em Nadir, por isso é a noite mais longa do ano sendo uma época de grande escuridão.

Os povos antigos notavam esses fenômenos e suplicavam às forças da natureza que aumentassem os dias e diminuíssem as noites.
Uma vez que o Deus é também representado pelo Sol, este Sabbat representa o retorno da Luz, porque assinala o dia no qual a força do Sol também renasce.
Pela representação do Nascimento do Deus (o Deus Sol, a criança de Luz, a promessa da vida).
A Deusa está feliz, pois a vida se manifestará a cada dia com mais força através da Luz de seu filho, e a partir de agora, os dias ficarão consecutivamente mais longos, ao passo que o Deus Sol vai crescendo.

É tempo de vivenciar a renovação, a Sabedoria.
Nesse período parece que as coisas ficam adormecidas, contudo as renovações estão acontecendo.
No recolhimento da escuridão da alma, ou seja, o hibernar para renovar-se.

É um tempo de quietude e sonhos, época ideal, para despertarmos nossa criança interior, renovando nossas esperanças e iniciando novos caminhos.

Tempo de avaliar o propósito na vida e de se preparar para o renascimento (na Primavera).
É a época em que poderemos atingir uma compreensão de nossas próprias vidas, de avaliar o que foi alcançado ou não, e o que poderemos fazer na primavera para alcançar (voltar a semear).
Onde temos a oportunidade de nos libertar de velhos padrões de comportamento e se iniciar pequenas mudanças...

O Inverno descansa, renova e purifica a terra.
Da mesma forma, devemos nos aquietar, limpar os traços negativos, renovar nossos pensamentos, e nos purificarmos para receber inspirações sobre o futuro, nos preparando para um novo renascer de um novo ciclo.
E tempo também de abrirmos o coração para deixar que a Luz entre a cada dia, assim como as esperanças, pois ele (o Sol) traz calor e fertilidade à Terra.
Esse período que se inicia ensina que a escuridão sempre chega ao fim, e sempre há lugar para o novo sonho, uma nova Luz, uma nova vida.

Celebrar o Solstício de Inverno é reafirmar a continuação dos ciclos da vida, pois Yule é o tempo de celebrar o espírito da Terra, pedindo coragem para enfrentar os obstáculos e dificuldades que atravessamos até a chegada da Primavera.

É momento de contar histórias, cantar e dançar com a família, celebrando a vida e a união.
E de se acender o fogo - fogueira, lareira, velas - como elemento mágico capaz de saudar, e ajudar, o Sol a retornar para nossas vidas, corações e mentes.

Nesta noite, homenageie o Deus e a Deusa, acendendo velas (prateada para a Deusa e Dourada para o Deus), agradecendo a dádiva do eterno renovar da vida...

Para quem está em sintonia com a natureza e as forças divinas que existem dentro de nós, que esta seja uma linda noite de Yule e que o retorno da Luz ilumine nossos corações e as nossas vidas!

com carinho,

Mirhyam

Dia 16 de Junho - dia do Cálice da Deusa (Wicca)

Dia do Cálice Sagrado, na tradição Wicca.

Consagre seu cálice neste dia, dedicando-o à Deusa e ao Deus e assumindo o compromisso da Lei Maior:

“Faça o que quiser, desde que não prejudiques ninguém”.


*informações extraídas do livro “ O Anuário da Grande Mãe”, de Mirella Faur.


Talvez uma das maiores representações da Deusa.  
O cálice é uma das quatro ferramentas tradicionais rituais e representa o elemento de água.  

Cálices são caldeirões em uma haste. 
Ele simboliza a Deusa e a fertilidade, e está relacionado com o elemento de água.
Ele pode ser usado para limpezas com o uso de água salgada, 

preenchido com água e colocado no seu altar para representar o elemento de água, 
ou cheio de vinho ou suco durante o ritual e posteriormente compartilhado dentro do círculo. 

Seu Cálice pode ser feito de: latão, barro, cristal, prata, ouro, vidro, só para citar alguns. 

Na Wicca um cálice representa o princípio feminino, é frequentemente usado em combinação com o Athame (faca cerimonial de cabo preto), que atua como representação do princípio masculino.  
Combinando os dois , representa-se  o ato da procriação, como um símbolo da criatividade universal. 
Este é o símbolismo representativo do Grande Rito na Wicca. 

Em rituais que não envolvem um grande rito, o cálice é muitas vezes passado ao redor do círculo, contendo vinho, água ou algum outro líquido a ser ritualisticamente bebido, o restante, geralmente sendo derramado no chão como oferenda aos deuses.
 








Como o Calice Wiccaniano é uma representação pura do Divino Feminino, o tipo de cálice que você escolher para seus rituais deve ser de acordo com sua percepção do que seria  a Deusa.  
Por exemplo, se você sentir que seu cálice deve ser feito de prata, porque, para você, a Deusa tem  a melhor sintonia com prata, compre um cálice de prata.
Os cálices têm muitas variações pois, são feitos de muitos materiais, alguns são em relevo ou trazem gravações com muitos símbolos diferentes.  
Aquele que segue uma Deusa da Terra como divindade madrinha pode escolher um cálice verde ou um cálice de ágata esfumada, ou mesmo um cálice de madeia.


Aquele que está em melhor em sintonia com a água, pode escolher um cálice de cerâmica azul ou cinza.  
Ou, você pode escolher um cálice baseado unicamente em sua própria cor favorita, ou a cor que você está melhor sintonizado com Ela.
Existem diferentes cálices para diferentes trabalhos.  


para uma Lua Negra alguns podem trabalhar com um cálice preto.

Para a crescente ou lua cheia, 

usar um cálice com a gravação da Lua tríplice.



Para celebrações de casamentos, usar um cálice com a gravação da Trisqueta (nó infinito)



 

Celebração grega da deusa Mnemosyne - 15 de Junho

Celebração grega da deusa Mnemosyne ou Mnasa, a mãe das Musas, concebidas em uma relação sexual ininterrupta de nove dias, de Mnemosyne com o deus Júpiter. Considerada a memória personificada, ela era venerada como uma Fonte Sagrada, que fluía em Hades, o Mundo Subterrâneo. Era representada, também, como uma mulher madura, ornada de pérolas e pedras, segurando o queixo ou a ponta da orelha com os dois primeiros dedos da mão direita, gesto que facilita a ativação da memória. 
Mnemosyne
Μνημοσυνη [Mnêmosynê ou Mnemosina]
Filha de Urano e de Gaia, Mnemosyne era a deusa da Memória e das Lembranças e também é tida como a inventora da linguagem e das palavras. 
Segundo a mitologia grega, o poço de Mnemosyne tinha o poder de fazer com que os mortos, que dele bebessem, relembrassem suas vidas. Por extensão, Mnemosyne se expandiu pelo universo no plasma nos quais foram gravados todos os acontecimentos passados no mundo dos deuses e dos homens. Na mitologia romana, equivale à deusa Moneta.
 
A partir do relacionamento com Zeus, Mnemosyne teve suas famosas filhas: as nove Musas da Grécia:
As filhas de Mnemosyne, as Musas, não eram apenas cantoras divinas, cuja música encantava Zeus e os outros deuses, pois elas também presidiam o pensamento em todas as suas formas: eloquência, persuasão, conhecimento, história, matemática e astronomia.  
A música mais antiga das Musas é a cantada após a vitória do Olimpo sobre os Titãs para comemorar o nascimento de uma nova ordem.  
As musas participaram como cantores em todas as grandes celebrações realizadas pelos deuses.
 
  Nome & Papel das nove musas
Calliope Musa da poesia épica
Clio Musa da História
Polímnia Musa da Mime
Euterpe Musa do Flute
Terpsícore Musa da Luz Verso & Dance
Erato Musa da Poesia Lírica Choral
Melpômene Musa da Tragédia
Tália Musa da Comédia
Urania Musa da Astronomia
 




 
 

Que Ela abençoe seu dia!! ♥

Dia de Kuan Yin

Festival dos grãos na China, dedicado á deusa Kwan Yin, a representação do princípio Yin da maternidade e da compaixão.

Na China, Kuan Yin é muito venerada, sendo considerada a grande deusa do Oriente.
Para homenagear essa deusa, enterre uma laranja num jardim e ofereça a ela.
Kuam Yin é para os budistas em geral e para os chineses, o que a Virgem Maria é para os católicos.
Kwan Yin é conhecida como a Deusa da Misericórdia e Mãe da Compaixão.
Misericórdia significa auxílio dado por amor e não por merecimento.
Seu serviço para a humanidade é trazer o perdão, a misericórdia, a compaixão e a cura.
Ela também é a padroeira das mulheres e do parto e, quando invocada, eleva as pessoas na Luz em seu processo de passagem.
Na tradição da Grande Fraternidade Branca Kwan Yin é conhecida como a Mestra Ascensionada que carrega a função e o título de "Deusa da Misericórdia" porque ela personifica as qualidades divinas da lei da misericórdia, compaixão e perdão.
Ela é uma de sete Mestres Ascensionados que atuam no Conselho Cármico.
Hoje sustenta os atributos do Raio Lilás dentro da Hierarquia Planetária. Kuan Yin, cujo nome significa "*aquela que ouve os lamentos do mundo*" é o boddhisatva da Compaixão no budismo chinês.
Pode-se descrever Kuan Yin como a personificação da aspecto Yin da Criação; a Mãe Divina que ama incondicionalmente seus filhos, apesar de toda e qualquer falha, sem julgamentos e discriminações.
Esta Deusa enquanto viveu, percorreu o mundo, viu muita dor e então, jurou proteger e amparar todos os humanos até que o último sofrimento acabe.
A mestra Kuan Yin tornou-se a incorporação da Compaixão.
Ela nos diz que se você cantar seu mantra diariamente, cultivará a compaixão que curará o mundo das mais dolorosas feridas.
Os devotos invocam o poder e a misericordiosa intercessão da Bodhisattva com o mantra
OM MANI PADME HUM - "salve a jóia no lótus".
Os símbolos característicos associados a Kwan Yin são:
- um galho de salgueiro, com o qual ela esparge o néctar divino da vida;
- um vaso precioso, simbolizando o néctar da compaixão e da sabedoria, traços do bodhisattva;
- uma pomba representando a fecundidade;
- um livro ou um pergaminho de orações que ela segura em sua mão, simbolizando o dharma (ensinamentos) do Buda ou o sutra (texto budista).
Ela pode ser representada com um dragão, pois ele é o símbolo mais antigo da alta espiritualidade, a sabedoria, a força e os poderes divinos de transformação.
Outras vezes, Kuan Yin é representada sentada sobre uma flor de lótus.
Nas pinturas dos artistas tibetanos, linhagens de Budas e homens santos também aparecem flutuando sobre flores de lótus - uma representação dos tronos da suprema espiritualidade.
Kuan Yin aparece nas nossas vidas para dizer que está na hora de alimentarmos nossos corações com a compaixão.
Compaixão pelos outros e também por nós mesmos.

Deusa japonesa e chinesa protetora dos lares, da compaixão e da cura, a Deusa da Misericórdia - O Anjo da Guarda do Budismo

De acordo com uma lenda chinesa maravilhosa, no momento em que estava pronta para entrar no Céu, Kuan Yin ouviu um clamor, um lamento angustioso por sua partida que vinha do inconsciente coletivo da humanidade.
Seu coração encheu-se de compaixão e, comovida parou quando os seus pés tocavam o glorioso limiar e prometeu ficar neste planeta trabalhando e servindo para evolução da humanidade.
Este juramento bodhisatva, é feito por todos os Mestres que servem a Luz da Grande Fraternidade Branca.
Eles deixam de seguir as sua evolução em planos superiores, para servir a Luz de seus irmãos ainda encarnados.

Daí o seu nome ‘Kuan (Shih) Yin’ (uma pessoa que se conscientiza ou, ouve o clamor, ou prece, do mundo).

Shâkyamuni, o deus principal no budismo antigo, continua ocupando o cargo de honra em diversos templos, mas é totalmente ofuscado pelo Deus ou Deusa da Misericórdia.
"Os homens a amam, as crianças a adoram, e as mulheres oferecem suas orações em cânticos.
Seja qual for o templo, quase sempre no seu interior há uma capela de Kuan Yin; ela encontra moradia em muitos lares, e reina no altar de muitos corações.
Considerada a deusa padroeira das mães, e ao lembrar-nos do valor relativo de um filho na tradição chinesa, podemos avaliar a sinceridade do ritual oferecido a ela.
Kuan Yin protege-nos nos momentos de tristeza, e portanto, a prece:

"Grande misericórdia, grande piedade, salve da miséria, salve do sofrimento",

é oferecida milhões de vezes,
ou, a prece a seguir que é encontrada em livros:

"Grande misericórdia, grande piedade, salve da miséria, salve do mal, expansiva, grande, eficiente, responsiva Buda Kuan Yin".

Ela salva o marinheiro perdido no mar pela tempestade, e portanto, ofusca a Imperatriz do Céu, que, representada pela versão feminina de Netuno, é a padroeira dos marinheiros;
Durante as secas, os mandarins oferecem louvor ao Dragão e Imperador Perolado, mas se esses falharem, a Deusa da Misericórdia de bronze que habita nas colinas, faz chover.

Outros deuses são temidos, ela é amada; outros possuem rostos negros e desdenhosos, mas sua fisionomia é radiante como o ouro e suave como os raios da Lua; aproxima-se das pessoas e as pessoas aproximam-se dela.
O seu trono encontra-se sobre a Ilha de Pootoo [P’u T’o], à qual Kuan Yin chegou flutuando sobre um lírio-d’água.
Representa o modelo da beleza chinesa, e dizer que uma mulher ou uma menina é uma ‘Kuan Yin’, trata-se do maior elogio que se atribui a graciosidade e ao encanto.

A Salvadora Budista

"O seu nome Kuan Yin atribui-se ao fato de qualquer clamor de miséria ela ‘ouve a voz e remove a tristeza’.
O seu apelido é ‘O Buda que nos livra do medo’.
Em caso de encontrar-se no meio do fogo e invocar o nome Kuan Yin, não se queimará;
se arremessado por vagalhões gigantescos, invoque seu nome e alcançará águas rasas.
Se comerciantes atravessam o mar buscando ouro, prata, pérolas e pedras preciosas, e deparam-se com uma tempestade que ameaça levar todos ao reino maligno do diabo, se alguém a bordo invocar o nome Kuan Yin, o navio será salvo.
No meio de um conflito, se o nome Kuan Yin for invocado, a espada e lança do inimigo caem ao chão sem causar nenhum dano.
Se os 3.000 grandes reinos são visitados por demônios, invoque o seu nome e esses demônios não conseguem olhar ninguém com seu olho maligno.
Se, interiormente, tem maus pensamentos, apenas invoque Kuan Yin e seu coração será purificado.
O nome Kuan Yin, ao ser invocado, pode dispersar a ira e a raiva.
O lunático que ora a Kuan Yin alcançara a sanidade.
Kuan Yin concede filhos à mães, e se a mãe pedir uma filha esta será linda.
O homem que oferece os cânticos com os nomes dos 6.200.000 Budas, numerosos como as areias do Ganges, tem o mesmo mérito que aquele que simplesmente invoca o nome Kuan Yin.

Kuan Yin pode tomar a forma de Buda, príncipe, sacerdote, freira, estudiosa, qualquer forma ou aspecto, pode ir a qualquer reino, e pregar a lei em toda a Terra."

OM MANI PADME HUM

Tradução: Recebemos a Jóia da consciência no coração do Lótus. (O Lótus é o chakra).

Significa - Recebemos a jóia da consciência divina, no centro do nosso chakra da coroa.
Ao recitarmos o Mani Mantra, estamos penetrando a mesma roda metafísica que os Mestres Ascensos e não Ascensos da Grande Fraternidade Branca que estão constantemente empurrando - a Roda da Evolução Espiritual da humanidade.

Este mantra tem sua origem na Índia e de lá foi para o Tibet.
Os tibetanos não conseguiram entoá-lo da mesma forma, mudando sua pronuncia para: OM MANI PEME HUNG este é o mantra mais utilizado pelos budistas tibetanos.
Qualquer pessoa pode entoá-lo.
Estando feliz ou triste, ao entoar o "Mani Mantra", uma espontânea devoção surgirá em nossa mente e o grande caminho será fortemente realizado.

O mantra OM MANI PADME HUM, é fácil de pronunciar e poderoso pois contém a essência de todo o ensinamento.
Muito tem sido escrito sobre este mantra e é impressionante que apenas seis silabas possam atrair tanto comentário importante.
De acordo com Dalai Lama, o propósito de recitar este mantra é transformar o corpo impuro de suas palavras e mente, no puro e louvado corpo, palavra e mente de um Buda.
O som de cada silaba é visto como tendo uma forma paralela espiritual.
Fazer o som de cada silaba portanto, é alinhar a si mesmo com aquela qualidade espiritual particular e para se identificar com isto.
Existe também um grande numero de outros beneficio que resultam da repetição deste mantra, incluindo a produção do mérito e destruição do carma negativo.

OM - A primeira silaba, recitá-la o abençoa para atingir a perfeição na pratica da generosidade.
MA - Ajuda a aperfeiçoar a pratica da ética pura.
NI - Ajuda a atingir a perfeição na pratica da tolerância e paciência.
PAD - Ajuda a conquistar a perfeição na pratica da perseverança.
ME - Ajuda a conquistar a perfeição na pratica da concentração.
HUM - Ajuda na conquista da perfeição na pratica da sabedoria.

A senda das seis perfeições é a senda de todos os budas.
Cada uma das seis silabas elimina um dos venenos da consciência humana:

OM - Dissolve o orgulho
MA - Liberta do ciúme e da luxuria.
NI - Consome a paixão e os desejos
PAD - Elimina a estupidez e danos.
ME - Liberta da pobreza e possessividade.
HUM - Consome a agressão e o ódio.

Os mantras são freqüentemente, os nomes dos budas, bodhisattvas ou mestres e que o compuseram.
Os mantras são investidos com um infalível poder de ação, de forma que a repetição do nome da deidade, transmite as qualidades de sua mente.
O nome é idêntico a deidade ou essência da deidade que o compôs e com ele presenteia a humanidade dando a seus irmãos a essência de tudo aquilo que ele atingiu em muitas vidas de esforço e sagrado oficio.
Dando o glorioso resultado de seu momentum de sabedoria.

Ao recitar este mantra, o meditante também pode conseguir as qualidades do Chenrezig, o bodhisatva da compaixão, conhecido na tradição Mahayana como Avalokitesvara ou Kuan Yin.

O mantra OM MANI PADME HUM, chamado de mani mantra, levanta algumas traduções misteriosas.
Diz a tradição que este mantra significa o nome Chenrezig.
Contudo, Chenrezig não tem nome, mas ele é designado por nomes.
Estes nomes são a taça para a compaixão a benção e a força que ele derrama.
Portanto este é apenas um dos nomes de Chenrezig, MANI PADME, colocado entre as duas silabas sagradas OM e HUM.
Parece-nos que Chenrezig, Avalokitesvara e Kuan Yin são os nomes do mesmo buda da Compaixão.

OM - Representa o corpo de todos os budas, também o começo de todos os mantras.
MANI - Jóia em sânscrito
PADME - Lótus ou chakra
HUM - A mente de todos os budas e freqüentemente finalizam os mantras.
MANI - Refere-se a Jóia que Chenrezig segura no centro de suas duas mãos.
PADME - Refere-se ao lótus que ele segura na sua segunda mão esquerda.

Dizendo MANI PADME estamos nominando Chenrezig através de seus atributos: "Aquele que segura a Jóia e o Lótus". Chenrezig ou Jóia do Lótus são dois nomes para a mesma deidade.
Quando recitamos este mantra, estamos na verdade repetindo o nome de Chenrezig.
Este mantra é investido com a benção e o poder da mente de Chenrezig, sendo que ele mesmo reúne a benção e a compaixão de todos os budas e bodhisattvas.
Desta forma o mantra é imbuído com a capacidade de purificar nossa mente de sua obscuridade. O mantra abre a mente para o amor e compaixão e a conduz ao despertar.
Sendo a deidade e o mantra um em essência, significa que é possível recitar o mantra sem necessariamente trabalhar a visualização.
A recitação permanece efetiva.
Cada uma das seis silabas sagradas retêm um efeito purificador genuíno.

OM - Purifica o corpo
MA - Purifica a palavra
NI - Purifica a mente
PAD - Purifica as emoções
ME - Purifica as condições latentes
HUM - Purifica o véu que encobre o conhecimento

Cada silaba é ela mesma uma oração

OM - É oração dirigida ao corpo dos budas
MA - É oração dirigida à palavra dos budas
NI - É oração dirigida à mente dos budas
PAD - É oração dirigida às qualidades dos budas
ME - É oração dirigida à atividades dos budas
HUM - Reúne a graça (benção) do corpo, palavra, mente, qualidade e atividade dos budas.

Estas seis silabas correspondem à transcendental perfeição dos budas secretos.

OM - Ratnasambhava, Buda que nos inunda com sua sabedoria de igualdade e nos liberta do orgulho espiritual, intelectual e humano
MA - Amogasidhi, Buda que nos inunda com sua sabedoria que a tudo realiza, a sabedoria da ação perfeita e liberta-nos do veneno da inveja e do ciúme.
NI - Vajrasattva, Buda nos inunda com a sabedoria da vontade diamantina de Deus. Consome em nós o veneno do medo, da duvida e da descrença em Deus, o único Guru.
PAD - Vairochana, Buda que nos inunda com a sabedoria penetrante do dharmakaya, a poderosa Presença Eu Sou. Consumindo em nós o veneno da ignorância.
ME - Amithaba, Buda que nos inunda com a sabedoria da discriminação e consome em nós os venenos das paixões : Todos os desejos intensos, cobiça, avareza e luxuria.
HUM - Akshobhya, Buda que nos inunda com a sabedoria que se reflete como num espelho e consome em nós os venenos de raiva, ódio e criações de ódio.

As seis silabas sagradas OM MANI PADME HUM são a essência das cinco famílias de budas secretos.
São a fonte para todas as qualidades e profunda alegria.
É a senda que conduz a uma elevada existência para a liberdade da alma.

A LENDA DE SANTA SARA KALI

Conta a Lenda que Sara era uma escrava egípcia que pertencia a José de Arimatéia, este empresta Sara para as Marias (Maria Jacobé, Maria Salomé, Maria Madalena) para ajudá-las nos afazeres da casa, até porque as Marias cuidavam de Jesus e dos Apóstolos e quanto mais ajuda melhor.

Sara passa então a viver com as Marias e com Jesus, ouvindo os seus ensinamentos, as suas pregações que lhe despertaram a fé. Esta convivência continuou até a crucificação de Jesus, e Sara permaneceu na casa com as Marias.
Preciso aqui abrir um aparte, porque os cravos da crucificação de Jesus foram impostos pelos romanos para um ferreiro cigano fazer, porque os outros ferreiros se recusaram.
O Cigano Jacó os fez porque toda a sua família foi ameaçada, e ele ainda teve que participar da crucificação, conta a Lenda que o Cigano Jacó, chorando muito pediu perdão a Jesus, e disse ao Mestre:

- Meu Povo não vê maculas em ti.
Jesus com toda a sua misericórdia lhe responde.
- Confie naquela que sairá das águas, esta ajudará muito o seu Povo.

O Cigano Jacó contou aos Ciganos sobre as palavras de Jesus, e estes em suas andanças foram passando a mensagem adiante.

Passados alguns tempos, José de Arimatéia é acusado de se tornar um cristão e ter ajudado a roubar o corpo do Mestre, até porque foi no túmulo da sua família que foi colocado o corpo de Cristo, mas por ele ser rico e ter contribuído com a sua influência a favores aos romanos ele não foi condenado à crucificação, mas foi punido com a expulsão, e esta punição foi da seguinte forma:

José de Arimatéia, seu escravo Trofino, as Marias e Sara, todos foram colocados em uma barca sem remos e sem alimentos, para sofrerem e morrerem em alto mar, e assim foi feito.

A Lenda conta que durante os sofrimentos que todos passaram, estando em Alto Mar, sem nenhuma provisão, todos entraram em desespero, mas Sara foi a que manteve a sua Fé e em meio a todo este tormento ela se ajoelhou na Barca e começou a pedir ao Mestre.
"Que se fosse do merecimento de todos, que a Barca aportasse em segurança e que todos tivessem o livramento da morte", e "se ela Sara recebesse esta graça, ela seria escrava de Jesus, levaria a palavra do Mestre aonde ela não tenha sido ouvida, e que também usaria um lenço na cabeça para o resto da sua vida, em reverencia e agradecimento pela graça alcançada.

Milagrosamente a Barca aportou em segurança no Porto de Petit Roné, no sul da França, hoje conhecida como Saint Marie de La Mer (Santas Marias do Mar), onde todos foram acolhidos e recebidos pelos pescadores que viram esta Barca aportar.
Somente Sara não foi acolhida pela cor da sua pele, esta ficou na praia, mas ela não ficou só por muito tempo, haviam Ciganos acampados por perto e viram todo o ocorrido, e viram que aquela jovem de pele escura precisava de ajuda, e lembraram que outros Ciganos vindos da Pérsia traziam a mensagem que o Cigano de Nazaré havia contado junto ao seu sofrimento na crucificação do Mestre.

Estes Ciganos rapidamente a acolheram e Sara passou a com eles conviver, e deste então, começa também a contar sobre o Mestre Jesus e suas palavras e pregações.
Sara passou estes ensinamentos com tanto amor, que até hoje para os Ciganos, Jesus é o maior dos Ciganos, porque assim como eles, não tinha moradia fixa, sofria discriminações, mas sempre estava alegre e aceitava as provações postas em sua vida.

Sara não se casou, não teve filhos, viveu para falar sobre os ensinamentos do Mestre e também para ajudar os Ciganos nas suas fugas, porque naqueles tempos sofriam muitas perseguições e Sara com sua fé pedia o livramento ao Mestre Jesus e era atendida.
Sempre mostrava um caminho a seguir para sair daquela situação.

Sara morreu velhinha entre os Ciganos, e estes a enterraram em uma Gruta, em Saint Marie de La Mer, para que todos os Ciganos que passassem por ali, pudessem se lembrar desta jovem que com a sua fé e amor ao Cristo os livrou de muitos sofrimentos.

Após a morte de Sara, as ciganas assim como haviam aprendido com ela, começaram a fazer pedidos, só que eram feitos agora para Sara.
Pedidos para engravidar, sair de situações difíceis, enfim todos os tipos de pedidos, e estes começaram a se realizar, principalmente a gravidez, porque para uma Cigana não ser Mãe é uma verdadeira maldição, e em troca de um pedido realizado as ciganas ofereciam a Sara um lindo Dicló (Lenço) e prometiam levar este lenço até a sua Gruta em agradecimento.

Assim nasce a peregrinação a Gruta de Sara, em Saint Marie de La Mer, Santa Sara é homenageada todo o dia 24 e 25/05 com uma grande procissão dos Ciganos até a sua Gruta para levar os seus Diclós, agradecer a graça recebida, sendo que esta peregrinação acontece até os dias de hoje.

Esta é a minha forma de ver a Lenda de Santa Sara, até porque fui agraciada com uma Graça recebida de Santa Sara, descobri que no meu sangue correm rosas vermelhas, desde então levo a mensagem Cigana, com muito Amor e Seriedade a todos que queriam ouvir.

Sou a Professora Rose de Souza, e no meu Sangue correm Rosas Vermelhas, hoje dirijo a Escola de Baralho Cigano Carmem Romani Sunacai, uma honra que me é dada por este povo que muito me honra com seus ensinamentos e alegria.

Viva Santa Sara Kali, Arribá Povo Cigano.





texto de  Carmem Romani Sunacai
P
ublicação no Jornal Aldeia de Caboclos| Ano 3 | Maio/2013




A VERDADEIRA HISTÓRIA DE SANTA SARA KALI. PARA REFLETIR!!!


A VERDADEIRA HISTÓRIA DE SANTA SARA KALI

Segredo de Maria Madalena

Ela era uma herdeira benjamita destinado a manter uma linhagem sagrada?

Se nossa teoria estiver correta, a criança realmente nasceu no Egito.
O Egito foi o lugar tradicional de asilo para os judeus cuja segurança estava ameaçada em Israel, Alexandria foi facilmente alcançado a partir de Judéia e continha  bem-estabelecidas comunidades judaicas da época de Jesus.
Com toda a probabilidade, o refúgio de emergência de Maria Madalena e José de Arimatéia foi o Egito.
E, mais tarde - anos mais tarde - eles deixaram Alexandria e procuraram um refúgio ainda mais seguro na costa da França.

Estudiosos de arqueologia e lingüística descobriram que nomes de lugares e lendas de uma área contêm "fósseis" do passado remoto dessa área.
A verdade pode ser embelezada por mudanças, e as histórias podem sofrer reduções com o passar dos anos, mas os traços da verdade permanecem em forma fóssil, enterrados nos nomes de pessoas e lugares.

Na cidade de Les Saintes-Maries-de-la-Mer, na França, há um festival a cada dia 23-25 de maio em um santuário em honra de Santa Sara, a egípcia, também chamada de Sara Kali, a "Rainha Negra".
Exame minucioso revela que este festival, que teve origem na Idade Média, é em homenagem a uma criança "egípcia", que acompanhava Maria Madalena, Marta e Lázaro, que chegou com eles em um pequeno barco e que desembarcou neste local em 42 dC.
As pessoas parecem ter assumido que a criança, sendo "egípcia", era de pele escura e, por interpolação ainda, que ela deveria ter sido a serva da família de Betânia, uma vez que nenhuma outra explicação razoável poderia ser encontrada que justificasse a sua presença.

O nome de Sarah significa "rainha" ou "princesa" em hebraico.
Esta Sarah é ainda caracterizada nas lendas locais como "jovem", não mais do que uma criança.
Portanto, temos, em uma pequena cidade litorânea na França, um festival anual em honra de uma jovem menina, de pele escura, chamada Sarah.
O fóssil desta lenda é que a criança é chamada de "princesa" em hebraico.

Uma filha de Jesus, nascida depois da fuga de Maria Madalena para Alexandria, teria sido de cerca de 12 anos de idade na época da viagem para a Gália registrada na lenda.
Ela, assim como os príncipes da linhagem de Davi, é simbolicamente negra, "não reconhecida nas ruas" (Lamentações 4:08).
Madalena foi o "Sangraal", no sentido de que ela era o "cálice", ou navio, que, uma vez que cria a linhagem real no útero.

A escuridão simbólica da Noiva no livro dos Cânticos e os príncipes davídica de Lamentações se estende a essa Maria escondida e sua filha.
Parece que o festival da Princesa Preta, Sara Kali, é em homenagem a esta mesma criança simbolicamente negra.
É provável que aqueles que nos séculos posteriores conheciam essa lenda ea identidade de Madalena como esposa de Jesus igualou-a com a noiva negro de Cânticos.
Ela era a Irmã Noiva e do Amado.
Sua "negritude" teria sido simbólica pelo seu estado oculto, ela era a rainha desconhecida - não reconhecida, repudiado, e difamado pela Igreja através dos séculos, em uma tentativa de negar a linhagem legítima e manter suas próprias doutrinas da divindade e celibato de Jesus.

Sua escuridão também é uma referência direta aos príncipes depostos davídica de Jerusalém:
"Mais brilhante do que neve eram seus príncipes, mais brancos do que o leite ... agora sua aparência é mais negra do que a fuligem, eles não são reconhecidos nas ruas" (Lamentações 4:08 ).

Fósseis de verdade permanecem enterrados em nossos símbolos, nos nomes próprios de pessoas e lugares, nos rituais e contos populares.
Este entendimento é plausível, já que a fuga para o Egito foi tomada pelo "outro José ", José de Arimatéia, e "outra Maria", Maria Madalena, para proteger o feto de Jesus dos romanos e os filhos de Herodes depois da crucificação.
As discrepâncias na história e o conflito de gerações óbvio podem facilmente ser entendidas à luz do perigo para a linhagem - que exigia o máximo sigilo quanto ao seu paradeiro - e à luz do que o tempo decorrido antes que a história se comprometesse a escrever .
Este parece ser mais um caso de um mito que está sendo formado, porque a verdade era muito perigosa para ser contada.

Em resumo, os dois refugiados reais de Israel, mãe e filha, logicamente pode ser representados na arte européia iniciando-se como uma mãe de pele escura e da criança, as ocultas.
As Madonas Negras dos santuários da Europa (séculos V e XII) poderiam, então, ter sido veneradas como um símbolo desta outra Maria e seu filho, o Sangraal, que José de Arimatéia trouxe em segurança até a costa da França.
O símbolo para um homem da casa real de Davi seria um florescimento pessoal ou brotamento, mas o símbolo de uma mulher seria o cálice - um copo ou recipiente contendo o sangue real de Jesus.
 E é exatamente isso que o Santo Graal é dito ter sido!

 
A imagem de Jesus que surge em nossa história é a de um líder carismático que encarna o papel de profeta, curandeiro e Rei-Messias, um líder que foi executado pelo Exército romano de Ocupação e cuja esposa e linhagem foram secretamente levados de Israel por seus amigos leais, e transplantadas na Europa Ocidental para aguardar a plenitude do tempo e a culminação da profecia.
Os amigos de Jesus, que acreditavam tão fervorosamente que ele era o Messias, o Ungido de Deus, teriam percebido a preservação de sua família como um dever sagrado.
O navio, o cálice que encarna as promessas do Milênio, o "Sangraal" da lenda medieval, era, eu passei a acreditar, Maria Madalena.

Sob as condições da ocupação romana de Israel, a Sagrada Família teria sido mantida em segredo e protegida a todo custo pela facção monarquista na Palestina.
Parece óbvio que após a crucificação de Jesus, Maria Madalena não estava mais em Jerusalém. não há menção de Maria, Marta, Lázaro no Livro de Atos ou nas cartas de Paulo.
Em qualquer caso, é pouco provável que Maria nunca fora identificada como a viúva de Jesus.
O perigo seria muito grande.
Parece mais provável que estes amigos especiais de Jesus não faziam mais parte da comunidade em Jerusalém no tempo em que as cartas de Paulo foram escritas (CE 51-63), mas a sua partida é inexplicável.
Se eles tivessem sido apartados dessa comunidade após a ascensão de Jesus, seus nomes poderiam ter sido mencionados nas obras posteriores do Novo Testamento que foram declarados canônicos.

Em vez disso, pós-Ascensão, as referências a Maria Madalena ocorrem somente nos Evangelhos Gnósticos (dos quais antigos pergaminhos coptas foram encontrados em Nag Hammadi, em 1945 e em outros locais no Egito), textos que confirmam que Maria Madalena era uma companheira íntima de Jesus.
O Evangelho de Filipe diz: "Haviam três que andavam com o Senhor em todos os tempos: Maria, sua mãe, sua irmã e Madalena, a qual é chamada de sua companheira " Maria Madalena é descrita no evangelho gnóstico encontrado em Nag Hammadi como tendo despertado o ciúme dos Apóstolos, porque ela era a companheira próxima ou "consorte" do Senhor, que muitas vezes beijou-a na boca.

É claro a partir dos quatro evangelhos canônicos que Maria Madalena gosava de precedência especial na comunidade de crentes, já que ela foi a primeira pessoa a ver e falar com Jesus no domingo de Páscoa, depois de ter apressado a sua tumba na primeira luz para realizar ritos de embalsamamento para seu corpo morto. Há sete listas nos quatro Evangelhos com os nomes das mulheres que acompanharam Jesus.
Em seis dos sete, o nome de Maria Madalena é dado como o primeiro - à frente de Maria, mãe de Jesus, e à frente das outras mulheres mencionadas.
Os escritores do Evangelho, começando com Marcos, é mais provável que reflete o status de Madalena na comunidade cristã - a de Primeira Dama.

Ele tem sido o consenso dos cristãos por quase dois mil anos que [Jesus] foi mágico não simples. Ele era um vaso de barro cheio do Espírito de Deus. E foi esse carisma poderoso que isso conduziu inevitavelmente a sua crucificação como um incendiário político e à fuga desesperada de sua família imediata de Jerusalém.

O que dizer sobre a lenda da família Santa de refugiados?
Escritura, naturalmente, no Evangelho de Mateus, relata que a "Sagrada Família" fugiram para o Egito para evitar ter seu filho assassinado pelo rei Herodes, que estava preocupado com a sua pretensão ao trono de Israel. Joseph ", o marido de Maria," foi dito em um sonho de receber Maria e Jesus e foge para o Egito (Mt 2:13).
A crença generalizada de muitos estudiosos bíblicos modernos é que isto é "mitologia", usado pelo autor do Evangelho de Mateus para cumprir a palavra do profeta: "Do Egito chamei meu filho" (Oséias ll).

O "fóssil de verdade" nesta história é a forte tradição de perigo para a linhagem real de Judá.
Um evangelho apócrifo é a fonte da tradição que a equipe de São José brotou como um sinal de Deus de que ele foi escolhido para ser o esposo de Maria e pai terreno de seu filho.
Mas a "equipe de floração", que é mostrada na mão de São José, em católicos igrejas em todo o mundo, também serve para nos lembrar que José era o guardião da "atirar", entende-se o próprio Jesus baseado na profecia de Isaías:
"Um tiro deve brotar do tronco de Jessé, e das suas raízes um broto florescerá "(Isaías ll: 1).

Mas a tradição derivada de uma antiga lenda francesa da costa do Mediterrâneo nos diz que um outro José, José de Arimatéia, foi o guardião da "Sangraal" e que a criança estava no barco egípcio, que significa literalmente "nascido no Egito".
Parece provável que após a crucificação de Jesus, Maria Madalena achou necessário fugir para o bem de seu futuro filho para o próximo refúgio.
O amigo influente de Jesus, José de Arimatéia, poderia muito bem ter sido o seu protetor.

copiado de www.eradeaquariocrowley.blogspot.com/.../a-verdadeira-historia-de-santa-sara..